...dacă urmează cineva cuiva care se rupe de adevăr, nu va moșteni Împărăția lui Dumnezeu” (1 Corinteni 6, 9-10)
Un text recent publicat pe site-ul unui grup de iconari care-și zice Anastasis ar fi trebuit să suscite, probabil, oarece dezbateri, clarificări, dacă nu chiar controverse, mai ales că vorbim despre un subiect cărora unora li se pare de o vie actualitate, iar altora le convine să tacă în privința lui. Autorul textului pomenit este istoricul de artă medievală, Oana Iancovescu, retrasă la mănăstirea Cornu.
Dezbaterea se încadrează în ceea ce altădată se numea „bătălia anticilor cu modernii”, iar mai precis, în cazul nostru, vorbim se pare despre „cearta” tradiționaliștilor cu cei care „caută să modernizeze formule plastice tradiționale” (Oana Iancovescu).
Esența textului citat se rezumă la faptul că mai bine este nouă a prelua, copia și adapta nevoilor liturgice actuale, vechile „canoane” ale artei tradiționale bizantine, decât a le înțelege, pentru fiecare epocă în parte, a acelei lungi perioade, pe care o numim Era Bizantină (întinsă pe o perioadă de circa un mileniu). Altfel spus, „Oare gândul adaptării programate la cerinţele zilei nu este mai curând ieşit dintr-un fel de beţie a succesului (a căderii), dintr-o iluzie luciferică?” (Oana Iancovescu).
De unde reiese că studiul, călătoriile, lecturile, dialogurile și rugăciunile făcute pentru „luminarea gândurilor” ne este mai degrabă spre cădere, nu spre înțelegerea mai profundă a temeiurilor icoanei, și a actului liturgic..? Trebuie spus că până acum două decenii, când au început a se primeni primele zidiri post-ceaușiste, și când a re-apărut nevoia scrierii pe pereții acestora, majoritatea dintre ei simțeau că totul este de învățat, de făcut de iznoavă, de la tehnică la erminie, și de la prepararea unei scânduri pentru icoană, la felul în care se pune foița de aur etc. Cei care au trecut prin aceste etape pot depune vie mărturie. Acestea vor fi adunate într-o carte, pentru uzul celor care vin după noi.
De aproximativ un deceniu, de când numărul bisericilor a crescut simțitor, și mulți sunt cei care pot depune mărturie cum s-a primenit arta icoanei, putem deja sesiza că și tensiunea mai sus enunțată, s-a făcut tot mai simțită, mai încordată, iar chestiunea slavoslovirii Prezenței lui Dumnezeu, prin icoană, este tot mai atenuată. Iată paradoxul!
Găsesc că mai lucrativ și mai ziditor este să punem altfel problema: nu cine copiază mai performant pe cei vechi sau face mai lucioase fundalurile aurii, ca pre niște oglinzi, ci cum le urmează aceștia, în propria lor viață de azi, celor care au creat acele icoane, fresce, broderii sau miniaturi, adică zugravilor și artizanilor de demult. Chestiunea iconomiei lui Dumnezeu este cu adevărat cea care trebuie să ne preocupe, nu chestiunea iconică în sine, care-i contextualizabilă..
Iată câteva definiții ale icoanei, după Nichifor al Constantinopolului, cel care în „Antiretice”, a scris: „Icoana este o replică a arhetipului, în ea se află întipărită totalitatea formei văzute a cărei amprentă este, și aceasta grație asemănării, și nedeosebindu-se de modelul său decât prin diferența de ființă care se datorează materiei sale (...) imaginea artificială este o imitație a arhetipului, o copie, și astfel se deosebește (de model) prin ființa și în substratul său (...) ea este o realizare înzestrată cu formă văzută după asemănarea arhetipului și se deosebește de modelul său prin esență și în substratul său (...) prin urmare, icoana este o replică, o efigie a ființelor care au o existență proprie” - citat după Marie-Jose Mondzain, Imagine, Icoană, Iconomie. Sursele bizantine ale imaginarului contemporan, trad. Măriuca și Adrian Alexandrescu, ed. Sophia, B., 2009, pag. 122-123.
Din aceste definiții ale unui patriarh, strașnic apărător al icoanelor, reiese clar, că nu oarba copiere a modelelor vechi, nu mimesis-ul face o icoană să devină icoană, ci relația sa cu arhetipul, adică și anume skhesis-ul o face să fie icoană, adică ea trebuie să devină efectul unei cauze. Adică, mai simplu spus, citându-l de data asta pe Sfântul Ioan Damaschinul: „Pentru orice lucru, ceea ce este după fire vine mai întâi și deabia după aceea este după convenție (thesin) și după mimesis”, PG. 94, 13. Și mai departe, același apărător al sfintelor icoane formulează o definiție, foarte asemănătoare celei izvodite de Nichifor, după cum urmează: „Icoana este o asemănare, un model, o întipăritură a cuiva, care arată în ea pe cel care este înfățișat. În general însă icoana nu seamănă întru totul cu originalul, adică cu cel reprezentat. Atlceva este icoana și altceva este originalul; și în general se observă o deosebire între ele, pentru că acesta nu este cealaltă și cealaltă nu este aceasta” - Al treilea tratat contra iconoclaștilor, 16., traducere de Pr. Dumitru Fecioru, EIBMO, 2016, pag. 180.
În concluzie, „a identifica prea activ mimesis cu harul este o dovadă a acelei voințe arzătoare, polemice și teoretice, de a construi singura privire posibilă asupra vizibilității invizibilului. Ceea ce este de fapt perspectiva iconoclastă” - Marie-Jose Mondzain, op.cit., pag. 128.
Și pentru a sesiza mai bine aceste lucruri, care au preocupat mințile muritorilor de la cei din epoca iconoclastă, până iată, cei contemporani cu noi, cum e Marie-Jose Mondzain, mi-am îndreptat gândul spre unul dintre cei dintâi care au scris despre icoană, în anii 20 ai secolului XX, mult înaintea unora precum: Nikodim Kondakov, Pavel Florenski, Evgheni Trubețkoi, Leonid Uspensky, Paul Evdochimov, Gregoire Krug, Christoph Schoenborn, Maximos Constas, Stephane Bigham ș.a., anume mă refer la cărturarul Nikolai M.Tarabukin (1889-1956), care observă problema, și încearcă el însuși un răspuns: „Creaţia este înlocuită prin copiere nu pentru că i se impun restricţii sub pretextul tradiţiei, ci pentru că forţele acesteia seacă. În perioadele în care creaţia era expresia organică a existenţei religioase, canoanele stricte, prin care se reglementa apariţia ei, nu diminuau câtuşi de puţin puterea sa. E suficient să ne apropiem cât mai atent de iconografia rusă din perioada ei de înflorire, ca să ne dăm seama de diversitatea mijloacelor şi formelor din fiecare piesă în parte, iar părerea despre şabloanele acesteia se va destrăma (...) În faţa oricui este interesat de arta medievală se pune problema înlăturării prejudecăţii despre stereotipia artei religioase vechi. Luând la analiză doar o singură „şcoală”, privită din perspectiva mai multor perioade istorice, am observa diversitatea impresionantă a unor individualităţi din interiorul acesteia” - Sensul icoanei, Copiere sau creație (scrisoarea a zecea), trad. Vladimir Bulat, ed. Sophia, 2008, pag. 153.
Pe cale de consecință, problematica „copiere sau creație” este esențialmente falsă, fiind demult tranșată, lămurită, și nu este deloc adevărat că „dacă încercăm să ne încredem mai mult în ochiul şi mintea noastră, decât în înţelepciunea duhovnicească a înaintaşilor noştri, riscăm să producem dezastre”. Pronia cerească este, mai presus de orice, „a celor vii, și nu a celor care zac în morminte”.
În spațiul românesc încă mai există (din păcate, aproape deloc pe hârtie și, prea frugal, în mediul online) numeroase nelămuriri, inerții și „bisericuțe” care gândesc pe cont propriu, aleatoriu, atât sensul și funcția icoanelor, cât și ale picturii murale, mulți dintre acești oponenți însă, deși fac un caz din sobornicitate, „canon” și „tradiție” - acestea rămân pentru ei un simplu enunț, o plutire la suprafața conceptelor, termenilor, și se mulțumesc să amușineze doar epiderma lucrurilor, în fundal având aproape totala tăcere sinodală, întru această privință...Cu modestie afirm, că a venit vremea ca BOR să se pronunțe „ce e bine și ce e rău” în iconografia contemporană, în condițiile în care asistăm, la noi în țară, la nașterea și manifestarea viguroasă a unei generații de iconografi credincioși, tineri, pricepuți, cu ascultare duhovnicească, și foarte atenți la rezultatele și cercetările care s-au făcut și se fac în materie de studiu comparatist, restaurare, și promovare a valorilor medievale, care au zăcut necunoscute, acoperite de funingine și repictări...or, toate aceste lucruri nu putea să nu impulsioneze, cred, cu maximă vigoare creativitatea în domeniul iconografic, spre Slava lui Dumnezeu.